Transmission de la philosophie naturelle dans l’Occident médiéval

Des traductions du XIIe siècle à la naissance d’une nouvelle rationalité scientifique

Barthélémy l’Anglais, De Proprietatibus rerum, Autun, BM, ms. 32, f. 196v

Barthélémy l’Anglais, De Proprietatibus rerum, Autun, BM, ms. 32, f. 196v

I. Réveil de la culture scientifique occidentale et tradition des connaissances

Au tournant du XIIe et du XIIIe s., suite au renouvellement des savoirs issus des traductions gréco-latines et arabo-latines récentes, on découvre la biologie et la physique d’Aristote après avoir usé longuement de sa seule logique. On comprend mieux la métaphysique de Platon à la lumière des commentaires en langue arabe. On assimile la médecine galénique à travers Avicenne, Rhazès, Ali ibn Abbâs et Hali ibn Ridwân. On observe et on décrit les astres et leur action terrestre, on détaille les vertus des animaux et des plantes, on considère les causes et les effets des maladies. Tout cela, grâce à des contenus et une typologie « neufs » mais qui sont en réalité partiellement hérités de l’Antiquité tardive, transmis et transformés via l’activité scientifique du bassin méditerranéen.

La philosophie naturelle, discipline des scientifiques entre 1150 et 1350

Cette attitude est propre à une classe d’intellectuels libres d’esprit : ce sont les « naturalistes » – en ce compris les médecins –, c’est-à-dire ceux qui, au XIIIe s., s’intéressent à la « philosophie naturelle ». Ces intellectuels évoluent dans les milieux d’enseignement et de propagation de la philosophie et de la science qui s’organisent alors. Ils sont souvent indépendants des universités naissantes, qu’on a trop tendance à considérer comme des pôles d’attraction exclusifs. Quand ils ne sont pas séculiers comme certains médecins, ils appartiennent aux nouveaux ordres mendiants, dont les collèges s’établissent en relais du savoir, de par leur vocation itinérante et leur préoccupation de mettre les acquis de leur science – le studium – au service de la pastorale.

Ces intellectuels, qui s’auto-désignent comme « philosophes », portent un intérêt approfondi à la nature, plus seulement en tant que reflet de la création divine et objet d’une interprétation symbolique ou allégorique, mais dans toutes ses manifestations et ses règnes. Auteurs de traités sur la nature à vocation didactique, qu’ils aient joint ou non l’expérience pratique et l’observation à la lecture des philosophes antérieurs, ils sont mus par une curiositas accrue par les nouveaux savoirs disponibles; ils veulent connaître et surtout exposer les mécanismes qui animent la physis. En ce sens, l’acception ancienne du terme rejoint le sens moderne, puisqu’on peut dire qu’Albert le Grand était un naturaliste au XIIIe s. comme Emmanuel Kant, dans sa Géographie physique, l’était encore à la fin du XVIIIe, dans la même tradition encyclopédique et via le même intérêt pour la philosophie naturelle. Ce qui les distingue a pourtant plus de poids que ce qui les rapproche, pour ce qui touche leur conception du monde. Celle du premier est largement empreinte de représentations inacceptables pour un esprit des Lumières, mais constitutives de la scientia naturalis qui se construit au XIIIe s.

Ce sont ces catégories mentales, ces procédés rationnels et leurs contenus qu’il m’importe de mettre en évidence pour cerner la question de la « science » des XIIIe et XIVe s. et la définir non plus comme un savoir dépourvu de limites rationnelles et de méthodes déductives, en opposition à la science de la « révolution scientifique », mais comme une démarche de connaissance rigoureuse et cohérente dans un cadre épistémologique structuré. Il importe de montrer qu’elle a opéré dans la documentation disponible un choix significatif de ses attentes et de ses précédents acquis. Le moyen de le découvrir ? L’examen critique des références choisies dans l’argumentation naturaliste, que ce soit au sein des sommes de savoir (encyclopédies, catalogues de pierres et plantes, etc.), dans les traités de médecine, les commentaires aux textes sur la nature d’Aristote, les adaptations des textes naturalistes à succès et des modèles longtemps imités.

L’importance des sources de la documentation scientifique

Toute étude sur les naturalistes médiévaux, chaque enquête sur un auteur curieux de nouvelles « autorités » pour alimenter sa recherche de savoir, souffre de la connaissance incomplète de l’histoire des traductions du grec et de l’arabe du XIe au début du XIIIe s. Mon programme de recherche vise donc à apprécier et à nuancer l’impact de cette histoire sur l’érudition des siècles suivants, par une meilleure connaissance de ces textes dont le succès a influencé la démarche rationnelle des hommes du Moyen Âge.

Cependant, en dehors des grands courants largement reconnus, d’autres régions ont eu une activité de traduction, parfois bien plus précoce. Il est vrai que ce n’est pas dans le domaine de l’aristotélisme que ces traducteurs se sont illustrés, mais par exemple dans la diffusion de textes astrologiques et magiques dont l’esprit et le contenu rappelaient le syncrétisme de l’Antiquité tardive, enrichie par les apports de la pensée arabe. Il s’agit d’Adélard de Bath, Hugues de Santalla, Platon de Tivoli, Petrus Alfonsi, Hermann de Carinthie et Philippe de Tripoli, pour ne citer que les personnages identifiables. Leur activité explique parfois, dans les compilations savantes du XIIIe s., la présence de citations insolites d’illustres prête-noms, sur des matières relatives, par exemple, aux vertus naturelles des substances minérales, animales et végétales attribuées à une force d’origine céleste (au sens astronomique du terme).

En conséquence, chez les naturalistes du XIIIe s., la conception du réel repose sur la synthèse raisonnée d’éléments naturels, métaphysiques et hermétiques transmis par une longue tradition pluriculturelle. Des bribes de cette tradition accompagnaient Aristote à travers les étapes de sa transmission grecque, syriaque, arabe et latine et faisaient alors partie du savoir reçu de manière indifférenciée et sans jugement de valeur.

II. Le domaine de la philosophie naturelle

On l’aura compris : ce qui m’intéresse ne relève pas de l’aristotélisme de bon aloi parachevé dans les universités par l’accueil des traductions de Guillaume de Moerbeke et de Robert Grosseteste. La « crue de l’aristotélisme » a du reste fait l’objet de bon nombre d’études acceptées. En revanche, on a moins porté attention aux textes qui accompagnaient le corpus aristotélicien. À quels auteurs antiques, syriaques ou arabes doivent-ils être reliés ? Quelles furent leurs voies de transmission ? Dans quelles contrées ont-ils reçu le meilleur accueil ? Dans quelle mesure leurs doctrines et leurs contenus ont-ils alimenté la pensée scientifique des érudits en quête de savoir sur la nature dès la fin du XIIe s. ? A quel domaine du savoir se rattachaient-ils ? Quelles questions nouvelles la translatio studii a-t-elle suscitées ?

Cet impact demande à être réévalué pour comprendre quelles disciplines ressortissaient réellement à la philosophie naturelle et quels étaient les outils de sa compréhension du monde.

C’est en effet la caractéristique de cette période de l’histoire intellectuelle que d’accueillir toute information scientifique disponible. Il y a beaucoup à dire sur la survie, bien réelle dans les sommes de savoir, d’opuscules attribués à Hermès, Evax, Aaron, Balinus, que leur contenu jugé pseudo-scientifique a laissé longtemps négliger par la recherche moderne. Incontestablement, ils avaient leur place dans la « philosophie naturelle » du XIIIe s., un concept qui doit être redéfini à partir des contenus mêmes que lui reconnaissaient les auteurs de l’époque, et non à travers le prisme anachronique du « progrès scientifique ».

Une classification des sciences modifiée, des inspirations doctrinales diverses

Que l’on considère, au milieu du XIIIe s., l’encyclopédie gigantesque de Vincent de Beauvais, celle, plus modeste mais au succès immense de Barthélemy l’Anglais, les commentaires d’Albert le Grand aux traités sur la nature d’Aristote ou l’œuvre de son modeste contemporain, Arnold Saxo : on constate que les deux premiers balancent encore entre le naturalisme traditionnel de Pline l’Ancien et d’Isidore de Séville et la science interdisciplinaire d’Aristote. Abandonnant toute vision symboliste du monde, c’est le corpus d’Aristote qu’adoptera définitivement Albert le Grand dans son enseignement philosophique. Son contemporain Arnold Saxo, qui a fait l’objet de ma thèse de doctorat, était un témoin précoce de cette évolution.

Cependant, l’un et l’autre l’interpréteront de manière platonisante, sans doute influencés par le reste de leur documentation où pèsent les philosophes astronomes latins de la fin de l’Antiquité comme Macrobe, les pseudépigraphes aristotéliciens émanatistes ou les médecins arabes commentateurs d’Aristote, comme Avicenne. Par hypothèse, on pourrait y faire ressortir autant, sinon plus, un néoplatonisme gréco-arabe compatible avec la religion occidentale et nourri par des textes pseudépigraphiques de la fin de l’Antiquité adaptés par les médecins, les astronomes et les philosophes de langue arabe, voire des auteurs antiques dont le souvenir s’est perdu, plutôt que des traités aristotéliciens authentiques traduits avec fidélité.

Dans l’idée de délimiter et de qualifier ces orientations du savoir médiéval, il faut s’attacher à comprendre la nouvelle classification des sciences qui au XIIIe s. s’affranchit du cadre vieilli des arts libéraux, en se fondant sur la constatation qu’à cette époque, la magie naturelle et l’astrologie (au sens divinatoire) font partie de la philosophie naturelle au même titre que la physique, la zoologie et la botanique, la génération et la corruption, la météorologie, la métaphysique des causes, l’astronomie, l’optique. Un détour par la médecine est indispensable: elle y a sa place, même si elle a acquis très tôt une indépendance institutionnelle.

Nouveaux concepts, diversité des sources : la théorie des causes et les vertus naturelles

En même temps qu’une évaluation des sources trop souvent négligées ou tenues pour secondaires, il faut cerner, en marge de l’aristotélisme, les doctrines et les concepts scientifiques émergents. On peut montrer, par exemple, qu’entrent en scène des forces ou « vertus » célestes agissant sur le monde sublunaire. Ainsi, la vertu naturelle additionnelle, issue de la « forme spécifique », sort du schéma classique et limité de l’interaction des quatre éléments pour permettre désormais la compréhension intellectuelle audacieuse de tout phénomène physique. Les forces en question interviennent en médecine comme vertus des substances végétales, animales et minérales.

Ainsi, chez les savants qui adoptent une documentation nouvelle au XIIIe s., le regard sur le réel n’est plus ébloui ni par le miracle, ni par la merveille, il n’évite pas même de croiser la magie. Cette dernière, comme « l’astrologie » qui fédère l’astronomie et l’astrologie divinatoire, est revendiquée comme « naturelle » et explicable en dehors du schéma miraculeux. La connaissance des sympathies microcosme-macrocosme, dont relèvent aussi les talismans utilisés en médecine et en astrologie, est un savoir acquis des Arabes, dont les effets « naturels » sont largement adoptés et décrits dans des lapidaires occidentaux par Arnold de Saxe et par Albert le Grand à sa suite. Désormais, la littérature des naturalia, dynamique, prend le pas sur celle des mirabilia pour alimenter la réflexion savante et préparer les débats théologiques et philosophiques. Une véritable rationalité s’y fait jour, qui évoluera au cours des siècles suivants, parfois avec les dérives de méthode (sclérose de la scolastique) ou de doctrine (traités de magie) connues et souvent brocardées.

III. Les œuvres des naturalistes sous la loupe

Un constat se dégage, qui rend nécessaire un regard différent sur les compilations médiévales sur la nature : commentaires aux œuvres sur la nature d’Aristote où interviennent beaucoup d’autres « autorités », encyclopédies « naturelles » du XIIIe s. et leurs adaptations postérieures, recueils pharmacologiques à succès comme l’Hortus sanitatis, herbiers et lapidaires. Leur documentation est aussi celle des « questions naturelles » qui animaient les débats dans les collèges et des lieux d’enseignement.

Dans la diffusion de telles œuvres, il est un fait que les contrées germanisées ont été un terrain très réceptif et fertile, probablement suite à l’action influente du doctor universalis, Albert le Grand, lecteur à Cologne puis provincial dominicain de Teutonia. C’est dans ces régions, par exemple, que l’encyclopédie de Barthélemy l’Anglais est née et a prospéré ; c’est là que s’est écrite celle d’Arnold de Saxe, c’est là que se sont le mieux diffusés les lapidaires, les traités de minéralogie, les catalogues mettant en évidence les interactions entre les étoiles, les plantes, les pierres et les animaux.

Dans cette optique, des éditions critiques et des campagnes d’identification de sources des textes encyclopédiques sont en cours à l’Atelier Vincent de Beauvais. Ainsi, l’édition du Compendium philosophiæ fait l’objet d’une thèse commencée par Emmanuelle Kuhry. L’édition de l’encyclopédie naturelle d’Arnold Saxo (De floribus rerum naturalium) est en cours par I. Draelants. Une attention particulière y sera portée aux lieux parallèles chez Thomas de Cantimpré, Barthélemy l’Anglais, Vincent de Beauvais et Albert le Grand (Arnold Saxo constituant une source non négligeable de ces trois derniers auteurs). Ce travail correspond à une ligne de recherche très actuelle, puisqu’une édition collective (plus de 20 collaborateurs) du De proprietatibus rerum de Barthélemy l’Anglais est en préparation (dir. B. Van den Abeele, H. Meyer, coord. I. Ventura) à laquelle I. Draelants contribue en préparant l’édition du livre VIII, De astronomia.

Le texte établi de ces trois encyclopédies sera intégré au corpus annoté des encyclopédies qui est élaboré pour une mise en ligne par L’Atelier Vincent de Beauvais dans le cadre du projet Sourcencyme. Le programme Sourcencyme vise à idendifier chacune des citations de ces compilations naturelles.

Dans le même ordre d’idées, I. Draelants constitue un répertoire critique des lapidaires médiévaux, qui devrait permettre, à plus long terme, d’élaborer une typologie des lapidaires qui ont circulé alors.

Ces études largement ouvertes sur l’éventail des connaissances disponibles dès la fin du XIIe s. introduit à une interprétation plus nuancée du type de connaissance intellectuelle de l’époque et de l’assimilation des savoirs nouveaux. Elle fait surgir de nouvelles questions sur les classifications des sciences médiévales. À l’instar du processus démontré jadis par Festugière dans La révélation d’Hermès Trismégiste pour la fin de l’Antiquité, on assiste à un changement de rationalité, non plus au profit d’une « révélation », mais à celui de la redécouverte de la science grecque à travers l’héritage multiple de l’Orient qui se l’était appropriée plus tôt. Le caractériser, c’est apprécier, par exemple, le poids des concepts médicaux et astrologiques arabes et la survie de certaines conceptions cosmologiques latines dans les explications reçues des transformations physiques et chimiques.

Cette maîtrise de l’acculturation des XIIe-XIVe siècles doit mettre en évidence l’importance de certains facteurs trop peu pris en compte dans l’histoire de la pensée scientifique. La permanence de concepts et de textes de philosophie naturelle chez des savants comme Giordano Bruno, Kepler, ou dans les notices minéralogiques et botaniques des encyclopédies jusqu’au XIXe s. prouve leur retentissement sur l’explication et la recherche des causes appliquée pendant des siècles aux phénomènes naturels.


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